深层接露清海无上师（来自内部的清楚认识）
一个对自己心灵付责任的人
?求道三步曲
早期：信佛教，后来归依德国锡克教大师他卡辛各，与佛教老师分裂。
中期：出家，到印度，归依达 赖喇嘛，到台湾与他卡辛各闹反。
后期：到台湾农禅寺，受戒为尼姑，后与老师证严法师闹反，自立门户。
?生活三步曲
早期：在越南期间，因儿童时期排电影，眼被摄影灯打伤，后几乎残废失明，成
为后来的所谓日月眼，后来和美国士兵生一女，不久逃出越南，先后在英国、德
国，嫁给德国医生。
中期：离婚，到处求法，后来定居台湾，因篡改佛教而被排斥，因反共被大陆列
为邪教，因为涉及敛财和非法占用土地，被台湾政府驱逐后期：在柬埔寨预言黄
金时代到来并购置房产失败，因战乱被俘虏，后弃徒而逃。在美国因为贿赂克林
顿政府丑闻爆发，而隐居。
?传法三步曲
一、在台湾骨灰庙，结识其第一批弟子，第一位女弟子后来离开她。清海当时并
没有宣称是导师，而是自称是上帝办公室的一员，接引弟子见上帝。采取印心方
式收徒弟，不收费用，印心表格在九零年以前还是交回她上师他卡辛各，后自立
门户，两人断交。印制新闻杂志，销售一些低价的编制品。
二、摆脱佛教旗号，接受徒弟给予的无上师称号，与台湾佛教团体公开分裂，从
全世界收徒弟，印心传法免费，但所出售的画、服装、首饰极其昂贵。
三、离开台湾期间，渐渐意识到自己的个人崇拜地位已经动摇，随即宣传依弟子
靠“内在师父”，自己渐渐淡出，期间患面瘫和其他妇科病，但解释自己是替众
生消除业障。更年期期间经常发怒，并渐渐隐居，主要服侍她的弟子为同光、同
体，得力女弟子同理死于大陆内蒙古。
?演讲三步曲
一、以宽容的面貌，然后渐渐抬高自己的“观音法门”，宣传一切宗教都是观音
法门，但讲法中常常出现难以自圆的错误，于是解释为对弟子信心的考验，或是
肉身师父有局限。她犯的常识错误很多，如对西藏佛教大手印的评价认为是一种
手势、肢体动作，但事实上大手印是修心的要诀，跟手印无关。
二、以一世解脱，即刻开悟为口号，宣传只要印心就有开悟的体验----光和音。
但是弟子有九年都没有体验的。而且，光和音是禅定普通的体验，任何宗教都有。
她的印心中竖琴为最高境界，但在印度教，比最高境界还差三个音调。但是，她
常常贬低其他修行的体验为三界内的体验，使人慢慢被洗脑相信。对于没有体验
的，她解释为业障重，或是犯戒律而不干净。
三、要求弟子。买书，买录音带，买她的产品，吃她免费的小食品而洗业障增加
加持，买她的首饰等，听她的教理，时时刻刻想她，臣服她的一切。对此，她解
释，师父不论好坏，只要弟子单纯，就能得道。但是她许诺弟子的时时刻刻保护
弟子，经常不能实现，她解释为弟子应该接受考验，总之很会自圆其说。
?印心传法三步曲
一、传五句：you nie ran yang , om ga , ra ran ga , som hang , sat naam.
二、解释光和音：一界是星星景象，红光、自然界音和铃，二界是太阳景象，黄
光、雷、钟声，三界是月亮景象，白光、小提琴，四界黑无光和萧，五界是上帝
千百亿光和竖琴、风笛。
三、解释观光法，坐下闭上眼注意额头中央默默念五句，然后看额头的光，光出
现以后看最大最亮的中央，然后出魂，看到化身师父，周游奇妙天堂，渐渐五界
上升成为上帝。解释观音法，蹲下，大拇指塞进耳朵，听右面和上方的声音，渐
渐超越五界，成为上帝。
?对观音法门组织的零散观察
一、师徒情节很严重，很多弟子过分相信清海无上师，达到可以为她牺牲一切的
地步。
二、弟子的驱逐，通常是没收识别证，香港曾一次没收十个。每年有大量弟子加
入，同时很多人退出。弟子被登陆在册，电话号码一般用错位法，或加数法加密。
三、对弟子戒律要求很严格，要绝对服从。
四、有大的惊人的慈善捐款数额，但是有高额利润的产品销售。
五、每周举行共修会，集体打坐。大陆地区在地下秘密组织，一般以某个信教家
庭为据点 。
六、产品买卖由共修会联络人牵头，买卖资金上缴总会，逃过国家税收。
七、产品类型有服装、首饰、餐具、野外用品、食品、画册、书籍、音像、像章、
挂件、宣传画，杂志、画。
八、产生的支派有：台湾的簸箕宇宙，主持人为山族人妲妲，已经脱离总会，提
出末世论以及躲避方法，有少量追随者，经营模式主要模仿清海的禅定学会。大
陆有：东北的圆顿宗，主持人为清海的弟子圆顿，融合哈里?奎师那教义，已经
脱离总会，被大陆列为邪教，主要活动范围南迁到广东一带，很多清海的弟子后
来脱离清海加入此派。北京有顺义的莲顺素食基地，组织人为林沁，女，台湾商
人，跟随清海印心一年后自立门户，吸引大量清海弟子，政府正严加布控，不允
许其做出超商业范围的群众活动。广东东华寺的万行，出家人，为清海弟子，后
独立，吸引大量清海弟子转投其门下，但尚在聚气阶段。
九、间接影响的宗派有昆仑神，组织人妙航吸收了清海部分光音理论，将哈里?
奎师那包装为九天玄女，提出了光暴、摩尼珠等理论，很多清海弟子被吸引而转
修其所传的九阴九阳。
十、弟子的活动动向，多为上述情况，还有一部分人转入哈里?奎师那，如互连
网上的迪沃提等人。
十一、清海无上师弟子的特征：绝对素食，不吃肉、鱼、蛋、酒精。
十二、清海的大陆弟子多以商业身份掩饰自身，如北京的“绿色天食”、南京的
“鸿运村房地产”等。
?清海无上师显著的三个心理表现
清海早期宣传自己万能，但是后来很多事情显示她的非万能，所以她慢慢从心理
上淡化自己，但仍用化身师父的理论给子弟洗脑。
清海的病态的心理主要是异常洁癖，她异常的恐惧外界环境，要求弟子戴手套，
她自己一和外界接触，就马上洗澡，解释为避免业障。但是和典型的心理障碍性
压抑症状态一致。清海宣称喜欢简单，但服装上极其艳丽，浓装颜抹，弟子们达
到能接受的心理强度以后，也尽力模仿并购买，据说他们很欣赏清海的“美丽”。
?清海的及其团体的本质
一、宣传灵魂不死，要求通过光和音达到永恒，厌恶三界轮回，要修行解脱。属
于一元唯心有神论，脱胎于印度教、基督教和锡克教，但借用了很多佛教名词。
二、认为人的本质是光和音，将其绝对定性为宇宙的根本，并宣称只有她??明
师，才能为别人开启这个宝库。对于其他人的类似体验，凡是不属于她的系统，
都解释为不究竟，或暂时的。隐蔽了光和音是正常生理催眠现象的实质。
三、认为化身师父是修行过程中最高权威，在生时或死后起一切帮助作用。提出
了师父绝对权威的个人崇拜模式和规则。
四、修行方法脱胎与印度的音流瑜珈，但她很注意改换??将自己师父描述为
450岁，而且死无对证。将自己的修法描述为天国的光和音，并未沿用“音流瑜
珈”的贯称。曲义的引用圣经和佛典，来引证自己的法脉悠久，上溯到佛陀和基
督。俨然成为一个新兴宗教
五、修行导致的结果为解脱，标志为听到竖琴的声音。但目前看来，很多观音法
门弟子依然很烦恼。如北京弟子郭某在泰国提问：说自己虽然“超过三界”，但
还无法放下自我。某教授的女儿修观音法门以后神经失常，在中关村走失。而清
海宣称有自己保护绝对不会出扁。山东邓某，虽然修行看到化身师父，但仍然将
自己师兄孙某脊椎打伤，俨然如同精神失常患者，他们也白日见仙，但依然做出
匪夷所思的怪事。这一切都跟清海许诺的圆满相反，恰恰暴露了她迷惑人的实质，
所谓心灵、身体的解脱，不过是一个招摇过市的大幌子。
六、与国家政府的抗衡，表现在屡屡违背国法。男女聚集，敛财逃税，反对国家。
在国家禁止之下，他们依然我行我素，贩卖产品，秘密集会，全国各省每年举行
印心两次，利用人们渴望心灵探索而接机收纳会员（举行印心活动。例如广东某
女，潜到北京，2001年7月印心，并秘密回返，同会印心有十多人）。他们在全
国划分势力范围，主要负责人在台湾，每年潜入大陆进行活动，头目经常更换，
但在海关经常被扣留拘捕。但是他们经常利用人权等攻击手段来对付和诋毁国家
政府。去年，西安主要骨干头目被逮捕，判以十年徒刑。
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Wednesday, June 15, 2011
圣人 和 骗子
圣人和骗子
每天，对修习真理和冥想感兴趣的人都数以千计地与日俱增。不幸的是，在寻找一位合适的引路人时，人们很可能遇到一大批迷惑人的魔术家，自成一派的古茹和自封的神。在一次《伦敦时报》的采访中，有解释了一位真诚的追寻者是如何能区分骗子导师和真正的灵性导师的。
记者：圣恩，看起来，人们比以前任何时候都更加热切地寻找灵性生活，您能不能告诉我这是什么原因？
圣帕布帕德：寻求灵性生活的欲望是绝对自然的追求。因为我们是灵魂，在物质的氛围中不可能快乐。如果把一条鱼从水里拿出来，它在陆地上不可能快乐。同样，没有灵性知觉，我们永远也不会快乐。当今，这么多人追求科学进步，经济发展，但他们不快乐，因为这不是生命真正的目标。许多年轻人意识到了这一点，他们排斥物质生活，努力寻求灵性生活。事实上，这才是正确的追求。奎师那知觉是我们人生真正的目标。除非修习奎师那知觉，否则不可能快乐，这是事实。因此，我们邀请每一个人研究、理解这个伟大的运动。
记者：坦白的讲，使我感到不安的是，自从前一段时间一位印度瑜伽师来到英国之后，他是大多数人还头一次听说“古茹”，不知从哪儿突然冒出了许多“古茹”。有时我感觉他们并不是都象，并不是所有的人都货真价实，如果警告正在考虑过灵性生活的人，他们应该确保有一位真正的古茹来教导他们，这样做是否正确呢？
圣帕布帕德：是的，当然，寻找古茹是件好事，但如果你想要一位廉价的古茹，或者你希望上当受骗，你就会发现许多骗人的古茹。要是你非常诚恳，你就会找到一位诚恳的古茹。因为人们希望一切都是廉价的，所以他们受骗上当。我们要求学生们不做非法的性行为、不吃鱼肉蛋、不赌博、不服用麻醉品。人们想，这太难了??太麻烦。但谁要是说：“你可以胡作非为，只要念我的曼陀。”这样，人们就会喜欢他。关键是人们想受骗，所以骗子就来了。没人想苦行，而人体生命就是为了苦行，但没人准备苦行。结果骗子就来了，说：“没有苦行，你爱做什么就做什么，只要付我钱。我就给你一个曼陀，六个月你就能变成神。”这些事总有，如果你希望这样受骗，骗子就会来。
记者：有些人真诚地希望发现灵性生活，但却碰巧遇上了骗子古茹怎么办？
圣帕布帕德：想受普通教育还要付出这么多时间、努力和理解，同样，谁想过灵性生活必须认真。怎么可能只靠几个奇妙的曼陀，就能在六个月后变成神呢？人们为什么想要这些东西呢？这说明他们想受骗。
记者：人们怎样才能辨别自己有一位真正的古茹呢？
圣帕布帕德：我的哪个学生能回答这个问题？
门徒：有一回，我记得约翰?列侬问您：“我怎么知道谁是真正的古茹呢？”您回答说：“只有发现谁最沉浸于爱奎师那，谁就是真的。”
圣帕布帕德：是的，真正的古茹是神的代表，他只谈论神，真正的古茹对物质生活不感兴趣。他追求神，只追求神。这是一条检验真正的古茹的标准。
brahma-nistham，他专注于绝对真理。《蒙达卡?乌帕尼沙德》（Mundaka Upanisad）说：“srotriyam brahma-nistham”真正的古茹熟知经典和韦达知识，完全依赖布茹阿曼（Brahman）。他应该了解布茹阿曼（精灵）是什么，怎样处于布茹阿曼中。这些特征都记录在韦达经典里。我前面说过，真正的古茹是神的代表，他代表至尊主就象总督代表国王。真正的古茹不制造任何东西，他说的一切都符合经典和先前的阿查尔亚，他不会给你一个曼陀，并告诉你，你六个月就能变成神。这不是古茹的职责。古茹的使命是劝说每个人成为神的奉献者，这是真正古茹的职责的核心。事实上，他没有其它的事要做，无论遇到谁，他都说：“请具有神觉。”如果他代表神劝说人们，努力使每个人都成为神的奉献者，他就是真正的古茹。
记者：基督教的牧师怎么样呢？
圣帕布帕德：不管他是基督教徒、穆斯林，还是印度教徒，并不重要。如果他仅仅代表神说话，他就是古茹。例如，主耶稣基督，他劝说人们：“只要努力爱神。”任何人??无论是谁??印度教徒、穆斯林、或者基督徒，只要他说服人们爱神，他就是古茹，这是检验标准。
古茹从不说：“我是神”或“我要把你变成神”，真正的古茹说：“我是神的仆人，我要使你也成为神的仆人。 无论古茹穿什么并不重要。”柴坦尼亚?玛哈帕布（Caitanya Mahaprabhu）说：“谁传授奎师那的知识，谁就是灵性导师。”真正的灵性导师只是试图把人们变成奎师那或神的仆人，他没有其它的事务。
记者：但是坏古茹们???
圣帕布帕德：什么是坏古茹？
记者：坏古茹只想赚钱或出名。
圣帕布帕德：啊，他要是坏的话，怎么可能成为古茹？（笑）铁怎么可能变成金子？事实上，古茹不可能坏，如果哪个人不好，他就不可能成为古茹。你不能说“坏古茹”。这是矛盾的。你要做的仅仅是尽量理解什么是真正的古茹。真正古茹的定义是，他只谈论神……就是这样。要是他胡说八道，他就不是古茹。古茹不可能是坏古茹。不存在什么坏古茹，就象没有红古茹或白古茹一样。古茹指的就是“真正的古茹”。我们要了解的是真正的古茹只谈论神，并试图使人们变成神的奉献者。谁这样做，谁就是真的。
记者：有没有以前碰到过假古茹，后来又到您这儿来的呢？
圣帕布帕德：是的，有很多。
记者：在某些方面他们的灵性生活是否曾被假古茹毁了呢？
圣帕布帕德：没有。他们一直在诚恳地寻找灵性事物，这就是他们的资格。神在每个人的心里，一旦谁真诚地寻找他，他就帮助这个人找到一位真正的古茹。
记者：象您这样真正的古茹是否曾经试图阻止假古茹??就是说给他们施加压力使他们放弃这种事呢？
圣帕布帕德：不，那不是我的目的。我简单地以唱颂哈瑞?奎师那开始我的运动。我在纽约一个叫汤普金斯广场公园的地方唱颂，跟着人们就开始来找我。就这样奎师那知觉运动渐渐地发展起来了。许多人接受了，许多人没接受。幸运的人接受了它。
记者：您没觉得有些人多疑是因为他们有过假古茹的体验吗？如果你去一个骗人的牙医那里他弄断了你的牙齿，你在找另外的牙医时就会很多疑。
圣帕布帕德：是的。很自然，如果你受过骗，你就会多疑。但这不等于说你受过一次骗你会永远受骗。你应该寻找真正的导师。但修习奎师那知觉的人要么是十分幸运，要么是他清醒地认识到这是一门科学。从《巴嘎瓦德?歌伊塔》我们得知，真正的追求者极少：manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye。成百万的人中可能才有一位对灵性生活感兴趣。
人们通常只对吃、喝、交配和防卫感兴趣。因此我们怎能期望有很多追随者？不难发现人们已经失去了对灵性生活的兴趣。而几乎所有真正有兴趣的人又被所谓灵性主义者们欺骗了。不能以追随者的多寡来判断一个运动。只要有一个人是真心实意的，这个运动就是成功的。不在于数量，而在于质量。
记者：我想知道您认为可能有多少人被假古茹欺骗了？
圣帕布帕德：事实上，每一个人。（笑）不用数，每一个人。
记者：这意味着成千上万的人，是吗？
圣帕布帕德：上百万人。上百万的人受骗，因为他们想受骗。神是全能的，他知道你的愿望，他就在你心里。如果你想受骗，他派一个骗子来。
记者：有没有可能所有的人都能达到您前边提到过的完美境界？
圣帕布帕德：一秒钟之内。任何人都能在一秒钟之内达到完美??只要他希望。但困难的是没人希望。在《巴嘎瓦德?歌伊塔》（18.66）中奎师那说：“sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja：“只要皈依我。”但谁打算皈依神？每个人都说：“噢，我为什么要皈依神？我要独立。”如果你单纯皈依，只是一秒钟的事。就是这样。没有人愿意，困难就在这儿。
记者：您说许多人想要受骗，是指他们又想享受世俗快乐，又想靠唱颂曼陀或拿着一朵花获取灵性生活吗？您说的想受骗是不是这个意思？
圣帕布帕德：对。就象病人想：“我想继续生病，同时又好起来。”这很矛盾。首要的问题是受到灵性生活的教育。灵性生活不是靠谈几分钟话能了解的事情。哲学和神学的书很多，但人们不感兴趣。困难就在这儿。比如《施瑞玛德?巴嘎瓦谭》是一部巨著。如果你试读这本书，可能好几天才理解一行。《巴嘎瓦谭》描写神，绝对真理，但人们对它不感兴趣。而当谁碰巧对灵性生活有了一点儿兴趣，他就想又快又便宜地得到点儿什么。所以他受骗，其实人体生命意味着苦行和忏悔。这是文明的韦达方式。在韦达时代，人们训练男孩子们当布茹阿玛查瑞，直到二十五岁以前不允许有性行为。这样的教育如今在哪里？布茹阿玛查瑞是过完全贞守生活的学生，他在古茹库拉（gurukula??灵师学校）听从古茹的训令。现在学校和大学从一开始就教学生性知识，而男孩女孩十二、三岁就进行性行为。他们怎能有灵性生活？灵性生活意味着为了觉悟神自愿接受某些苦行。这就是我们坚持启迪门徒禁止有非法的性行为、吃肉、赌博及服麻醉品的原因。没有这种限制，任何“瑜伽冥想”或所谓灵性戒律都不可能是真的。它只是骗子与受骗者之间的交易。
记者：非常感谢。
圣帕布帕德：哈瑞?奎师那。
《圣典巴格瓦谭》(6.3.19)说：dharmaà tu s?k??d bhagavat-pra?étam“宗教是由主直接颁布的。盲从和瞎问，皆在摒弃之列。"
----献给每个真诚渴望寻求绝对真理的灵魂!!
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每天，对修习真理和冥想感兴趣的人都数以千计地与日俱增。不幸的是，在寻找一位合适的引路人时，人们很可能遇到一大批迷惑人的魔术家，自成一派的古茹和自封的神。在一次《伦敦时报》的采访中，有解释了一位真诚的追寻者是如何能区分骗子导师和真正的灵性导师的。
记者：圣恩，看起来，人们比以前任何时候都更加热切地寻找灵性生活，您能不能告诉我这是什么原因？
圣帕布帕德：寻求灵性生活的欲望是绝对自然的追求。因为我们是灵魂，在物质的氛围中不可能快乐。如果把一条鱼从水里拿出来，它在陆地上不可能快乐。同样，没有灵性知觉，我们永远也不会快乐。当今，这么多人追求科学进步，经济发展，但他们不快乐，因为这不是生命真正的目标。许多年轻人意识到了这一点，他们排斥物质生活，努力寻求灵性生活。事实上，这才是正确的追求。奎师那知觉是我们人生真正的目标。除非修习奎师那知觉，否则不可能快乐，这是事实。因此，我们邀请每一个人研究、理解这个伟大的运动。
记者：坦白的讲，使我感到不安的是，自从前一段时间一位印度瑜伽师来到英国之后，他是大多数人还头一次听说“古茹”，不知从哪儿突然冒出了许多“古茹”。有时我感觉他们并不是都象，并不是所有的人都货真价实，如果警告正在考虑过灵性生活的人，他们应该确保有一位真正的古茹来教导他们，这样做是否正确呢？
圣帕布帕德：是的，当然，寻找古茹是件好事，但如果你想要一位廉价的古茹，或者你希望上当受骗，你就会发现许多骗人的古茹。要是你非常诚恳，你就会找到一位诚恳的古茹。因为人们希望一切都是廉价的，所以他们受骗上当。我们要求学生们不做非法的性行为、不吃鱼肉蛋、不赌博、不服用麻醉品。人们想，这太难了??太麻烦。但谁要是说：“你可以胡作非为，只要念我的曼陀。”这样，人们就会喜欢他。关键是人们想受骗，所以骗子就来了。没人想苦行，而人体生命就是为了苦行，但没人准备苦行。结果骗子就来了，说：“没有苦行，你爱做什么就做什么，只要付我钱。我就给你一个曼陀，六个月你就能变成神。”这些事总有，如果你希望这样受骗，骗子就会来。
记者：有些人真诚地希望发现灵性生活，但却碰巧遇上了骗子古茹怎么办？
圣帕布帕德：想受普通教育还要付出这么多时间、努力和理解，同样，谁想过灵性生活必须认真。怎么可能只靠几个奇妙的曼陀，就能在六个月后变成神呢？人们为什么想要这些东西呢？这说明他们想受骗。
记者：人们怎样才能辨别自己有一位真正的古茹呢？
圣帕布帕德：我的哪个学生能回答这个问题？
门徒：有一回，我记得约翰?列侬问您：“我怎么知道谁是真正的古茹呢？”您回答说：“只有发现谁最沉浸于爱奎师那，谁就是真的。”
圣帕布帕德：是的，真正的古茹是神的代表，他只谈论神，真正的古茹对物质生活不感兴趣。他追求神，只追求神。这是一条检验真正的古茹的标准。
brahma-nistham，他专注于绝对真理。《蒙达卡?乌帕尼沙德》（Mundaka Upanisad）说：“srotriyam brahma-nistham”真正的古茹熟知经典和韦达知识，完全依赖布茹阿曼（Brahman）。他应该了解布茹阿曼（精灵）是什么，怎样处于布茹阿曼中。这些特征都记录在韦达经典里。我前面说过，真正的古茹是神的代表，他代表至尊主就象总督代表国王。真正的古茹不制造任何东西，他说的一切都符合经典和先前的阿查尔亚，他不会给你一个曼陀，并告诉你，你六个月就能变成神。这不是古茹的职责。古茹的使命是劝说每个人成为神的奉献者，这是真正古茹的职责的核心。事实上，他没有其它的事要做，无论遇到谁，他都说：“请具有神觉。”如果他代表神劝说人们，努力使每个人都成为神的奉献者，他就是真正的古茹。
记者：基督教的牧师怎么样呢？
圣帕布帕德：不管他是基督教徒、穆斯林，还是印度教徒，并不重要。如果他仅仅代表神说话，他就是古茹。例如，主耶稣基督，他劝说人们：“只要努力爱神。”任何人??无论是谁??印度教徒、穆斯林、或者基督徒，只要他说服人们爱神，他就是古茹，这是检验标准。
古茹从不说：“我是神”或“我要把你变成神”，真正的古茹说：“我是神的仆人，我要使你也成为神的仆人。 无论古茹穿什么并不重要。”柴坦尼亚?玛哈帕布（Caitanya Mahaprabhu）说：“谁传授奎师那的知识，谁就是灵性导师。”真正的灵性导师只是试图把人们变成奎师那或神的仆人，他没有其它的事务。
记者：但是坏古茹们???
圣帕布帕德：什么是坏古茹？
记者：坏古茹只想赚钱或出名。
圣帕布帕德：啊，他要是坏的话，怎么可能成为古茹？（笑）铁怎么可能变成金子？事实上，古茹不可能坏，如果哪个人不好，他就不可能成为古茹。你不能说“坏古茹”。这是矛盾的。你要做的仅仅是尽量理解什么是真正的古茹。真正古茹的定义是，他只谈论神……就是这样。要是他胡说八道，他就不是古茹。古茹不可能是坏古茹。不存在什么坏古茹，就象没有红古茹或白古茹一样。古茹指的就是“真正的古茹”。我们要了解的是真正的古茹只谈论神，并试图使人们变成神的奉献者。谁这样做，谁就是真的。
记者：有没有以前碰到过假古茹，后来又到您这儿来的呢？
圣帕布帕德：是的，有很多。
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圣帕布帕德：没有。他们一直在诚恳地寻找灵性事物，这就是他们的资格。神在每个人的心里，一旦谁真诚地寻找他，他就帮助这个人找到一位真正的古茹。
记者：象您这样真正的古茹是否曾经试图阻止假古茹??就是说给他们施加压力使他们放弃这种事呢？
圣帕布帕德：不，那不是我的目的。我简单地以唱颂哈瑞?奎师那开始我的运动。我在纽约一个叫汤普金斯广场公园的地方唱颂，跟着人们就开始来找我。就这样奎师那知觉运动渐渐地发展起来了。许多人接受了，许多人没接受。幸运的人接受了它。
记者：您没觉得有些人多疑是因为他们有过假古茹的体验吗？如果你去一个骗人的牙医那里他弄断了你的牙齿，你在找另外的牙医时就会很多疑。
圣帕布帕德：是的。很自然，如果你受过骗，你就会多疑。但这不等于说你受过一次骗你会永远受骗。你应该寻找真正的导师。但修习奎师那知觉的人要么是十分幸运，要么是他清醒地认识到这是一门科学。从《巴嘎瓦德?歌伊塔》我们得知，真正的追求者极少：manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye。成百万的人中可能才有一位对灵性生活感兴趣。
人们通常只对吃、喝、交配和防卫感兴趣。因此我们怎能期望有很多追随者？不难发现人们已经失去了对灵性生活的兴趣。而几乎所有真正有兴趣的人又被所谓灵性主义者们欺骗了。不能以追随者的多寡来判断一个运动。只要有一个人是真心实意的，这个运动就是成功的。不在于数量，而在于质量。
记者：我想知道您认为可能有多少人被假古茹欺骗了？
圣帕布帕德：事实上，每一个人。（笑）不用数，每一个人。
记者：这意味着成千上万的人，是吗？
圣帕布帕德：上百万人。上百万的人受骗，因为他们想受骗。神是全能的，他知道你的愿望，他就在你心里。如果你想受骗，他派一个骗子来。
记者：有没有可能所有的人都能达到您前边提到过的完美境界？
圣帕布帕德：一秒钟之内。任何人都能在一秒钟之内达到完美??只要他希望。但困难的是没人希望。在《巴嘎瓦德?歌伊塔》（18.66）中奎师那说：“sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja：“只要皈依我。”但谁打算皈依神？每个人都说：“噢，我为什么要皈依神？我要独立。”如果你单纯皈依，只是一秒钟的事。就是这样。没有人愿意，困难就在这儿。
记者：您说许多人想要受骗，是指他们又想享受世俗快乐，又想靠唱颂曼陀或拿着一朵花获取灵性生活吗？您说的想受骗是不是这个意思？
圣帕布帕德：对。就象病人想：“我想继续生病，同时又好起来。”这很矛盾。首要的问题是受到灵性生活的教育。灵性生活不是靠谈几分钟话能了解的事情。哲学和神学的书很多，但人们不感兴趣。困难就在这儿。比如《施瑞玛德?巴嘎瓦谭》是一部巨著。如果你试读这本书，可能好几天才理解一行。《巴嘎瓦谭》描写神，绝对真理，但人们对它不感兴趣。而当谁碰巧对灵性生活有了一点儿兴趣，他就想又快又便宜地得到点儿什么。所以他受骗，其实人体生命意味着苦行和忏悔。这是文明的韦达方式。在韦达时代，人们训练男孩子们当布茹阿玛查瑞，直到二十五岁以前不允许有性行为。这样的教育如今在哪里？布茹阿玛查瑞是过完全贞守生活的学生，他在古茹库拉（gurukula??灵师学校）听从古茹的训令。现在学校和大学从一开始就教学生性知识，而男孩女孩十二、三岁就进行性行为。他们怎能有灵性生活？灵性生活意味着为了觉悟神自愿接受某些苦行。这就是我们坚持启迪门徒禁止有非法的性行为、吃肉、赌博及服麻醉品的原因。没有这种限制，任何“瑜伽冥想”或所谓灵性戒律都不可能是真的。它只是骗子与受骗者之间的交易。
记者：非常感谢。
圣帕布帕德：哈瑞?奎师那。
《圣典巴格瓦谭》(6.3.19)说：dharmaà tu s?k??d bhagavat-pra?étam“宗教是由主直接颁布的。盲从和瞎问，皆在摒弃之列。"
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你不是至尊
你不是至尊
以下圣恩Ａ.Ｃ.巴克提维丹塔.斯瓦米.帕布帕德和他的几位门徒之间的对话发生在１９７５年九月，在印度温达文的一次清晨散步期间。
施瑞拉?帕布帕德：生物体和主奎师那都充满知觉。生物体的知觉在他身体里，奎师那的知觉遍存万有。这是区别。
奉献者：玛亚瓦迪（非人格主义者）说当我们解脱后，我们也遍存万有。我们将融入布茹阿曼，失去我们的个体身份。
施瑞拉?帕布帕德：这意味着你将忘记一切。你有的一点点知觉也将结束。
奉献者：但无论如何我们忘记得只是假象。
施瑞拉?帕布帕德：如果这是解脱，那么让我现在就杀了你。你会忘记一切??解脱了。（笑）
（一位过路人在用印度语唱歌）这是解脱??他唱：“我的主奎师那啊，什么时候我才能皈依祢的莲花足？”这是解脱。就象孩子完全皈依他的父母??他就解脱了。他不再焦虑。他确信：“啊，我的父母亲在这儿。不管他们做什么都是为了我好。没人能伤害我。”
奉献者：非人格主义者说解脱是消除苦难。
施瑞拉?帕布帕德：是的。如果你充满焦虑，你的解脱在哪里？
奉献者：他们说如果我们与至尊合一就能实现解脱。
施瑞拉?帕布帕德：奎师那是至尊知觉。如果你失去你的知觉，你怎么能与他合一？
奉献者：具体地说不是我们失去知觉，而是我们融入至尊知觉。
施瑞拉?帕布帕德：这意味着你想成为神。可是为什么你现在不是神？
奉献者：这是我的丽拉（逍遥时光）。
施瑞拉?帕布帕德：可是如果这是你的丽拉，为什么你要经历这么多苦行获得解脱呢？
奉献者：问题是至尊知觉不受体困，可是我们现在受到体困。所以，当我们获得至尊知觉，我们也将变得不受体困。
施瑞拉?帕布帕德：可是如果你是至尊，你是自动么变得体困的？是什么使你体困？你不想被困，躯体给你带来这么多痛苦，你想解脱。可谁使你受身体限制呢？是至尊。你不是至尊。
奉献者：我使自己陷入假象，我就能享受解脱。
施瑞拉?帕布帕德：理智健全的人为什么要把自己置于一再被物质自然以生老病死的形式踢踏的境地？
奉献者：没有痛苦怎么能体验到快乐？
施瑞拉?帕布帕德：那么我踢你，当我停下来后，你就能享受快乐了。
奉献者：我的意思是体验这个世界的痛苦后，解脱会更甜蜜。
施瑞拉?帕布帕德：可是为什么你会觉得痛苦？如果你是至尊的，为什么你会有痛苦？这是什么荒谬的道理，“受苦是我的丽拉”？
奉献者：对那些不理解他们是至尊的人是痛苦，他们感到痛苦，可是我不觉得。
施瑞拉?帕布帕德：那么你和猪狗一样。他们不明白这是痛苦。可是我们明白。因此玛亚瓦迪是mudha，愚人和无赖，他们不知道什么是痛苦什么是快乐。Mudho 'yam nabhijanati mam ebhyah param avyayam.奎师那说：“愚人和无赖不知道我是至尊。” 所以经历无数生痛苦，形形色色的胡说八道后，真正有知识的人皈依奎师那(bahunam janmanam ante jnavat mam prapadyate)。当人达到这种知觉：“我一直在受苦，我一直在用文字游戏欺骗自己”，这是知识，然后他皈依奎师那。
奉献者：这么说玛亚瓦德哲学实际上是至尊的假象了？
施瑞拉?帕布帕德：是的。Mayavadi bhasya sunile haya sarva-nasa：“一个追随玛瓦德哲学的人就完蛋了。”他注定要毁灭；他会沉浸于这种虚假的哲学，永远不能接受真正的哲学。玛亚瓦迪是冒犯者。所以他们要永远留在假象中，以为他们是神。他们公开传教：“为什么你们要认为你们有罪？你们是神。”
奉献者：基督徒有罪恶的概念。玛亚瓦迪到美国后，他们告诉基督徒，“忘掉这个有罪的念头。不管你们做了什么都是对的，因为你们是神。”
施瑞拉?帕布帕德：基督教牧师不喜欢玛亚瓦德哲学。玛亚瓦迪是无神论者，甚至超过佛教徒。佛教徒不接受韦达权威。所以他们被认为是无神论者，可是玛亚玛迪无赖接受《韦达经》还传播无神论。所以他们比佛教徒更危险。
佛教徒虽然理应是无神论者却崇拜主布达哈（佛陀）。布达哈是奎师那的化身，这样总有一天他们会得到拯救。可是玛亚瓦迪却永远得不到拯救。 奎师那在《巴嘎瓦德?哥伊塔》（１６．８８）保证我们：“只要皈依我，我将使你免于一切危险。”所以我们接受奎师那。仅此而已。我们的办法非常简单。孩子想走路，可是他不会，他摔倒了。父亲说：“亲爱的孩子，只要抓住我的手。”这样孩子就安全了。 这些玛亚瓦迪与神的训谕背道而驰。神说：“生物体是我的所属部分。”玛亚瓦迪说：“我是神。”这就是他们的愚蠢。如果他们和神平等，为什么神说：“臣服于我”？他们不是神。他们仅仅是些自称与神平等的无赖，因为他们不想皈依神。 所以这个知识??“我必须皈依神”??只有经历许多多次出生才能得到。接着人便放弃愚蠢的文字游戏，达到奎师那知觉的真正解脱。
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以下圣恩Ａ.Ｃ.巴克提维丹塔.斯瓦米.帕布帕德和他的几位门徒之间的对话发生在１９７５年九月，在印度温达文的一次清晨散步期间。
施瑞拉?帕布帕德：生物体和主奎师那都充满知觉。生物体的知觉在他身体里，奎师那的知觉遍存万有。这是区别。
奉献者：玛亚瓦迪（非人格主义者）说当我们解脱后，我们也遍存万有。我们将融入布茹阿曼，失去我们的个体身份。
施瑞拉?帕布帕德：这意味着你将忘记一切。你有的一点点知觉也将结束。
奉献者：但无论如何我们忘记得只是假象。
施瑞拉?帕布帕德：如果这是解脱，那么让我现在就杀了你。你会忘记一切??解脱了。（笑）
（一位过路人在用印度语唱歌）这是解脱??他唱：“我的主奎师那啊，什么时候我才能皈依祢的莲花足？”这是解脱。就象孩子完全皈依他的父母??他就解脱了。他不再焦虑。他确信：“啊，我的父母亲在这儿。不管他们做什么都是为了我好。没人能伤害我。”
奉献者：非人格主义者说解脱是消除苦难。
施瑞拉?帕布帕德：是的。如果你充满焦虑，你的解脱在哪里？
奉献者：他们说如果我们与至尊合一就能实现解脱。
施瑞拉?帕布帕德：奎师那是至尊知觉。如果你失去你的知觉，你怎么能与他合一？
奉献者：具体地说不是我们失去知觉，而是我们融入至尊知觉。
施瑞拉?帕布帕德：这意味着你想成为神。可是为什么你现在不是神？
奉献者：这是我的丽拉（逍遥时光）。
施瑞拉?帕布帕德：可是如果这是你的丽拉，为什么你要经历这么多苦行获得解脱呢？
奉献者：问题是至尊知觉不受体困，可是我们现在受到体困。所以，当我们获得至尊知觉，我们也将变得不受体困。
施瑞拉?帕布帕德：可是如果你是至尊，你是自动么变得体困的？是什么使你体困？你不想被困，躯体给你带来这么多痛苦，你想解脱。可谁使你受身体限制呢？是至尊。你不是至尊。
奉献者：我使自己陷入假象，我就能享受解脱。
施瑞拉?帕布帕德：理智健全的人为什么要把自己置于一再被物质自然以生老病死的形式踢踏的境地？
奉献者：没有痛苦怎么能体验到快乐？
施瑞拉?帕布帕德：那么我踢你，当我停下来后，你就能享受快乐了。
奉献者：我的意思是体验这个世界的痛苦后，解脱会更甜蜜。
施瑞拉?帕布帕德：可是为什么你会觉得痛苦？如果你是至尊的，为什么你会有痛苦？这是什么荒谬的道理，“受苦是我的丽拉”？
奉献者：对那些不理解他们是至尊的人是痛苦，他们感到痛苦，可是我不觉得。
施瑞拉?帕布帕德：那么你和猪狗一样。他们不明白这是痛苦。可是我们明白。因此玛亚瓦迪是mudha，愚人和无赖，他们不知道什么是痛苦什么是快乐。Mudho 'yam nabhijanati mam ebhyah param avyayam.奎师那说：“愚人和无赖不知道我是至尊。” 所以经历无数生痛苦，形形色色的胡说八道后，真正有知识的人皈依奎师那(bahunam janmanam ante jnavat mam prapadyate)。当人达到这种知觉：“我一直在受苦，我一直在用文字游戏欺骗自己”，这是知识，然后他皈依奎师那。
奉献者：这么说玛亚瓦德哲学实际上是至尊的假象了？
施瑞拉?帕布帕德：是的。Mayavadi bhasya sunile haya sarva-nasa：“一个追随玛瓦德哲学的人就完蛋了。”他注定要毁灭；他会沉浸于这种虚假的哲学，永远不能接受真正的哲学。玛亚瓦迪是冒犯者。所以他们要永远留在假象中，以为他们是神。他们公开传教：“为什么你们要认为你们有罪？你们是神。”
奉献者：基督徒有罪恶的概念。玛亚瓦迪到美国后，他们告诉基督徒，“忘掉这个有罪的念头。不管你们做了什么都是对的，因为你们是神。”
施瑞拉?帕布帕德：基督教牧师不喜欢玛亚瓦德哲学。玛亚瓦迪是无神论者，甚至超过佛教徒。佛教徒不接受韦达权威。所以他们被认为是无神论者，可是玛亚玛迪无赖接受《韦达经》还传播无神论。所以他们比佛教徒更危险。
佛教徒虽然理应是无神论者却崇拜主布达哈（佛陀）。布达哈是奎师那的化身，这样总有一天他们会得到拯救。可是玛亚瓦迪却永远得不到拯救。 奎师那在《巴嘎瓦德?哥伊塔》（１６．８８）保证我们：“只要皈依我，我将使你免于一切危险。”所以我们接受奎师那。仅此而已。我们的办法非常简单。孩子想走路，可是他不会，他摔倒了。父亲说：“亲爱的孩子，只要抓住我的手。”这样孩子就安全了。 这些玛亚瓦迪与神的训谕背道而驰。神说：“生物体是我的所属部分。”玛亚瓦迪说：“我是神。”这就是他们的愚蠢。如果他们和神平等，为什么神说：“臣服于我”？他们不是神。他们仅仅是些自称与神平等的无赖，因为他们不想皈依神。 所以这个知识??“我必须皈依神”??只有经历许多多次出生才能得到。接着人便放弃愚蠢的文字游戏，达到奎师那知觉的真正解脱。
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