圣人 和 骗子

圣人和骗子

每天，对修习真理和冥想感兴趣的人都数以千计地与日俱增。不幸的是，在寻找一位合适的引路人时，人们很可能遇到一大批迷惑人的魔术家，自成一派的古茹和自封的神。在一次《伦敦时报》的采访中，有解释了一位真诚的追寻者是如何能区分骗子导师和真正的灵性导师的。

记者：圣恩，看起来，人们比以前任何时候都更加热切地寻找灵性生活，您能不能告诉我这是什么原因？

圣帕布帕德：寻求灵性生活的欲望是绝对自然的追求。因为我们是灵魂，在物质的氛围中不可能快乐。如果把一条鱼从水里拿出来，它在陆地上不可能快乐。同样，没有灵性知觉，我们永远也不会快乐。当今，这么多人追求科学进步，经济发展，但他们不快乐，因为这不是生命真正的目标。许多年轻人意识到了这一点，他们排斥物质生活，努力寻求灵性生活。事实上，这才是正确的追求。奎师那知觉是我们人生真正的目标。除非修习奎师那知觉，否则不可能快乐，这是事实。因此，我们邀请每一个人研究、理解这个伟大的运动。

记者：坦白的讲，使我感到不安的是，自从前一段时间一位印度瑜伽师来到英国之后，他是大多数人还头一次听说“古茹”，不知从哪儿突然冒出了许多“古茹”。有时我感觉他们并不是都象，并不是所有的人都货真价实，如果警告正在考虑过灵性生活的人，他们应该确保有一位真正的古茹来教导他们，这样做是否正确呢？

圣帕布帕德：是的，当然，寻找古茹是件好事，但如果你想要一位廉价的古茹，或者你希望上当受骗，你就会发现许多骗人的古茹。要是你非常诚恳，你就会找到一位诚恳的古茹。因为人们希望一切都是廉价的，所以他们受骗上当。我们要求学生们不做非法的性行为、不吃鱼肉蛋、不赌博、不服用麻醉品。人们想，这太难了??太麻烦。但谁要是说：“你可以胡作非为，只要念我的曼陀。”这样，人们就会喜欢他。关键是人们想受骗，所以骗子就来了。没人想苦行，而人体生命就是为了苦行，但没人准备苦行。结果骗子就来了，说：“没有苦行，你爱做什么就做什么，只要付我钱。我就给你一个曼陀，六个月你就能变成神。”这些事总有，如果你希望这样受骗，骗子就会来。

记者：有些人真诚地希望发现灵性生活，但却碰巧遇上了骗子古茹怎么办？

圣帕布帕德：想受普通教育还要付出这么多时间、努力和理解，同样，谁想过灵性生活必须认真。怎么可能只靠几个奇妙的曼陀，就能在六个月后变成神呢？人们为什么想要这些东西呢？这说明他们想受骗。

记者：人们怎样才能辨别自己有一位真正的古茹呢？

圣帕布帕德：我的哪个学生能回答这个问题？

门徒：有一回，我记得约翰?列侬问您：“我怎么知道谁是真正的古茹呢？”您回答说：“只有发现谁最沉浸于爱奎师那，谁就是真的。”

圣帕布帕德：是的，真正的古茹是神的代表，他只谈论神，真正的古茹对物质生活不感兴趣。他追求神，只追求神。这是一条检验真正的古茹的标准。

brahma-nistham，他专注于绝对真理。《蒙达卡?乌帕尼沙德》（Mundaka Upanisad）说：“srotriyam brahma-nistham”真正的古茹熟知经典和韦达知识，完全依赖布茹阿曼（Brahman）。他应该了解布茹阿曼（精灵）是什么，怎样处于布茹阿曼中。这些特征都记录在韦达经典里。我前面说过，真正的古茹是神的代表，他代表至尊主就象总督代表国王。真正的古茹不制造任何东西，他说的一切都符合经典和先前的阿查尔亚，他不会给你一个曼陀，并告诉你，你六个月就能变成神。这不是古茹的职责。古茹的使命是劝说每个人成为神的奉献者，这是真正古茹的职责的核心。事实上，他没有其它的事要做，无论遇到谁，他都说：“请具有神觉。”如果他代表神劝说人们，努力使每个人都成为神的奉献者，他就是真正的古茹。

记者：基督教的牧师怎么样呢？

圣帕布帕德：不管他是基督教徒、穆斯林，还是印度教徒，并不重要。如果他仅仅代表神说话，他就是古茹。例如，主耶稣基督，他劝说人们：“只要努力爱神。”任何人??无论是谁??印度教徒、穆斯林、或者基督徒，只要他说服人们爱神，他就是古茹，这是检验标准。

古茹从不说：“我是神”或“我要把你变成神”，真正的古茹说：“我是神的仆人，我要使你也成为神的仆人。 无论古茹穿什么并不重要。”柴坦尼亚?玛哈帕布（Caitanya Mahaprabhu）说：“谁传授奎师那的知识，谁就是灵性导师。”真正的灵性导师只是试图把人们变成奎师那或神的仆人，他没有其它的事务。

记者：但是坏古茹们???

圣帕布帕德：什么是坏古茹？

记者：坏古茹只想赚钱或出名。

圣帕布帕德：啊，他要是坏的话，怎么可能成为古茹？（笑）铁怎么可能变成金子？事实上，古茹不可能坏，如果哪个人不好，他就不可能成为古茹。你不能说“坏古茹”。这是矛盾的。你要做的仅仅是尽量理解什么是真正的古茹。真正古茹的定义是，他只谈论神……就是这样。要是他胡说八道，他就不是古茹。古茹不可能是坏古茹。不存在什么坏古茹，就象没有红古茹或白古茹一样。古茹指的就是“真正的古茹”。我们要了解的是真正的古茹只谈论神，并试图使人们变成神的奉献者。谁这样做，谁就是真的。

记者：有没有以前碰到过假古茹，后来又到您这儿来的呢？

圣帕布帕德：是的，有很多。

记者：在某些方面他们的灵性生活是否曾被假古茹毁了呢？

圣帕布帕德：没有。他们一直在诚恳地寻找灵性事物，这就是他们的资格。神在每个人的心里，一旦谁真诚地寻找他，他就帮助这个人找到一位真正的古茹。

记者：象您这样真正的古茹是否曾经试图阻止假古茹??就是说给他们施加压力使他们放弃这种事呢？

圣帕布帕德：不，那不是我的目的。我简单地以唱颂哈瑞?奎师那开始我的运动。我在纽约一个叫汤普金斯广场公园的地方唱颂，跟着人们就开始来找我。就这样奎师那知觉运动渐渐地发展起来了。许多人接受了，许多人没接受。幸运的人接受了它。

记者：您没觉得有些人多疑是因为他们有过假古茹的体验吗？如果你去一个骗人的牙医那里他弄断了你的牙齿，你在找另外的牙医时就会很多疑。

圣帕布帕德：是的。很自然，如果你受过骗，你就会多疑。但这不等于说你受过一次骗你会永远受骗。你应该寻找真正的导师。但修习奎师那知觉的人要么是十分幸运，要么是他清醒地认识到这是一门科学。从《巴嘎瓦德?歌伊塔》我们得知，真正的追求者极少：manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye。成百万的人中可能才有一位对灵性生活感兴趣。

人们通常只对吃、喝、交配和防卫感兴趣。因此我们怎能期望有很多追随者？不难发现人们已经失去了对灵性生活的兴趣。而几乎所有真正有兴趣的人又被所谓灵性主义者们欺骗了。不能以追随者的多寡来判断一个运动。只要有一个人是真心实意的，这个运动就是成功的。不在于数量，而在于质量。

记者：我想知道您认为可能有多少人被假古茹欺骗了？

圣帕布帕德：事实上，每一个人。（笑）不用数，每一个人。

记者：这意味着成千上万的人，是吗？

圣帕布帕德：上百万人。上百万的人受骗，因为他们想受骗。神是全能的，他知道你的愿望，他就在你心里。如果你想受骗，他派一个骗子来。

记者：有没有可能所有的人都能达到您前边提到过的完美境界？

圣帕布帕德：一秒钟之内。任何人都能在一秒钟之内达到完美??只要他希望。但困难的是没人希望。在《巴嘎瓦德?歌伊塔》（18.66）中奎师那说：“sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja：“只要皈依我。”但谁打算皈依神？每个人都说：“噢，我为什么要皈依神？我要独立。”如果你单纯皈依，只是一秒钟的事。就是这样。没有人愿意，困难就在这儿。

记者：您说许多人想要受骗，是指他们又想享受世俗快乐，又想靠唱颂曼陀或拿着一朵花获取灵性生活吗？您说的想受骗是不是这个意思？

圣帕布帕德：对。就象病人想：“我想继续生病，同时又好起来。”这很矛盾。首要的问题是受到灵性生活的教育。灵性生活不是靠谈几分钟话能了解的事情。哲学和神学的书很多，但人们不感兴趣。困难就在这儿。比如《施瑞玛德?巴嘎瓦谭》是一部巨著。如果你试读这本书，可能好几天才理解一行。《巴嘎瓦谭》描写神，绝对真理，但人们对它不感兴趣。而当谁碰巧对灵性生活有了一点儿兴趣，他就想又快又便宜地得到点儿什么。所以他受骗，其实人体生命意味着苦行和忏悔。这是文明的韦达方式。在韦达时代，人们训练男孩子们当布茹阿玛查瑞，直到二十五岁以前不允许有性行为。这样的教育如今在哪里？布茹阿玛查瑞是过完全贞守生活的学生，他在古茹库拉（gurukula??灵师学校）听从古茹的训令。现在学校和大学从一开始就教学生性知识，而男孩女孩十二、三岁就进行性行为。他们怎能有灵性生活？灵性生活意味着为了觉悟神自愿接受某些苦行。这就是我们坚持启迪门徒禁止有非法的性行为、吃肉、赌博及服麻醉品的原因。没有这种限制，任何“瑜伽冥想”或所谓灵性戒律都不可能是真的。它只是骗子与受骗者之间的交易。

记者：非常感谢。

圣帕布帕德：哈瑞?奎师那。

《圣典巴格瓦谭》(6.3.19)说：dharmaà tu s?k??d bhagavat-pra?étam“宗教是由主直接颁布的。盲从和瞎问，皆在摒弃之列。"

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你不是至尊

你不是至尊　

以下圣恩Ａ.Ｃ.巴克提维丹塔.斯瓦米.帕布帕德和他的几位门徒之间的对话发生在１９７５年九月，在印度温达文的一次清晨散步期间。

施瑞拉?帕布帕德：生物体和主奎师那都充满知觉。生物体的知觉在他身体里，奎师那的知觉遍存万有。这是区别。

奉献者：玛亚瓦迪（非人格主义者）说当我们解脱后，我们也遍存万有。我们将融入布茹阿曼，失去我们的个体身份。

施瑞拉?帕布帕德：这意味着你将忘记一切。你有的一点点知觉也将结束。

奉献者：但无论如何我们忘记得只是假象。

施瑞拉?帕布帕德：如果这是解脱，那么让我现在就杀了你。你会忘记一切??解脱了。（笑）

（一位过路人在用印度语唱歌）这是解脱??他唱：“我的主奎师那啊，什么时候我才能皈依祢的莲花足？”这是解脱。就象孩子完全皈依他的父母??他就解脱了。他不再焦虑。他确信：“啊，我的父母亲在这儿。不管他们做什么都是为了我好。没人能伤害我。”

奉献者：非人格主义者说解脱是消除苦难。

施瑞拉?帕布帕德：是的。如果你充满焦虑，你的解脱在哪里？

奉献者：他们说如果我们与至尊合一就能实现解脱。

施瑞拉?帕布帕德：奎师那是至尊知觉。如果你失去你的知觉，你怎么能与他合一？

奉献者：具体地说不是我们失去知觉，而是我们融入至尊知觉。

施瑞拉?帕布帕德：这意味着你想成为神。可是为什么你现在不是神？

奉献者：这是我的丽拉（逍遥时光）。

施瑞拉?帕布帕德：可是如果这是你的丽拉，为什么你要经历这么多苦行获得解脱呢？

奉献者：问题是至尊知觉不受体困，可是我们现在受到体困。所以，当我们获得至尊知觉，我们也将变得不受体困。

施瑞拉?帕布帕德：可是如果你是至尊，你是自动么变得体困的？是什么使你体困？你不想被困，躯体给你带来这么多痛苦，你想解脱。可谁使你受身体限制呢？是至尊。你不是至尊。

奉献者：我使自己陷入假象，我就能享受解脱。

施瑞拉?帕布帕德：理智健全的人为什么要把自己置于一再被物质自然以生老病死的形式踢踏的境地？

奉献者：没有痛苦怎么能体验到快乐？

施瑞拉?帕布帕德：那么我踢你，当我停下来后，你就能享受快乐了。

奉献者：我的意思是体验这个世界的痛苦后，解脱会更甜蜜。

施瑞拉?帕布帕德：可是为什么你会觉得痛苦？如果你是至尊的，为什么你会有痛苦？这是什么荒谬的道理，“受苦是我的丽拉”？

奉献者：对那些不理解他们是至尊的人是痛苦，他们感到痛苦，可是我不觉得。

施瑞拉?帕布帕德：那么你和猪狗一样。他们不明白这是痛苦。可是我们明白。因此玛亚瓦迪是mudha，愚人和无赖，他们不知道什么是痛苦什么是快乐。Mudho 'yam nabhijanati mam ebhyah param avyayam.奎师那说：“愚人和无赖不知道我是至尊。” 所以经历无数生痛苦，形形色色的胡说八道后，真正有知识的人皈依奎师那(bahunam janmanam ante jnavat mam prapadyate)。当人达到这种知觉：“我一直在受苦，我一直在用文字游戏欺骗自己”，这是知识，然后他皈依奎师那。

奉献者：这么说玛亚瓦德哲学实际上是至尊的假象了？

施瑞拉?帕布帕德：是的。Mayavadi bhasya sunile haya sarva-nasa：“一个追随玛瓦德哲学的人就完蛋了。”他注定要毁灭；他会沉浸于这种虚假的哲学，永远不能接受真正的哲学。玛亚瓦迪是冒犯者。所以他们要永远留在假象中，以为他们是神。他们公开传教：“为什么你们要认为你们有罪？你们是神。”

奉献者：基督徒有罪恶的概念。玛亚瓦迪到美国后，他们告诉基督徒，“忘掉这个有罪的念头。不管你们做了什么都是对的，因为你们是神。”

施瑞拉?帕布帕德：基督教牧师不喜欢玛亚瓦德哲学。玛亚瓦迪是无神论者，甚至超过佛教徒。佛教徒不接受韦达权威。所以他们被认为是无神论者，可是玛亚玛迪无赖接受《韦达经》还传播无神论。所以他们比佛教徒更危险。

佛教徒虽然理应是无神论者却崇拜主布达哈（佛陀）。布达哈是奎师那的化身，这样总有一天他们会得到拯救。可是玛亚瓦迪却永远得不到拯救。 奎师那在《巴嘎瓦德?哥伊塔》（１６．８８）保证我们：“只要皈依我，我将使你免于一切危险。”所以我们接受奎师那。仅此而已。我们的办法非常简单。孩子想走路，可是他不会，他摔倒了。父亲说：“亲爱的孩子，只要抓住我的手。”这样孩子就安全了。 这些玛亚瓦迪与神的训谕背道而驰。神说：“生物体是我的所属部分。”玛亚瓦迪说：“我是神。”这就是他们的愚蠢。如果他们和神平等，为什么神说：“臣服于我”？他们不是神。他们仅仅是些自称与神平等的无赖，因为他们不想皈依神。 所以这个知识??“我必须皈依神”??只有经历许多多次出生才能得到。接着人便放弃愚蠢的文字游戏，达到奎师那知觉的真正解脱。

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绝对地服从上师

绝对地服从上师　

只有在我们真正绝对地服从师父时，我们的头脑才会变得 很柔软，可以真正公正地处理所有的状况而没有成见；我们 会学习使用直觉领悟力来处理世间或天上的每件事，这就是 我们需要跟随在世明师学习的原因。

Only when we truly, implicitly obey the Master will our minds become very soft, and we can deal with all circumstances in true justice, and not with preconceived ideas. We should learn to use our intuitive understanding for every dealing in life, as well as in Heaven. That's why we need to learn with a living, enlighten Master.

Spoken in English by the Supreme Master Ching Hai at a group meditation, Melbourne, Australia March 13, 1993

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《谁真正值得我们服从和皈依？》

一听到明师－古茹这个词，我们眼前常会浮现一幅漫画般的形象：一位模样怪诞、长须纠结、衣带飘动的老人，冥想着遥远而深奥的真理。或者会想到一位宇宙大骗子，利用年轻探寻者灵性上的轻信骗钱。然而古茹究竟是什么？他知道什么我们不知道的东西？他怎样启蒙我们？

一九七三年在英国的一次谈话里，圣帕布帕德提供了一些启发性的回答。 《韦达经》训示我们要寻找古茹。事实上，《韦达经》说寻找古茹，不是指一个古茹。古茹是一个人，因为他来自使徒传系。五千年前维亚萨戴瓦(Vyasadeva)和奎师那教授的知识现在仍被教授着。这两个训示之间并无区别。虽然成千上万的阿查尔亚（以身作则的灵性导师）来了又去，但传播的是同一讯息。

真正的古茹不可能是两个人，因为真正的古茹不会讲不同于先前阿查尔亚的话。有些灵性教师说："以我之见，你应该这样做。"但这不是古茹。这些所谓的古茹只不过是个恶棍。真正的古茹只有一个见解，就是由奎师那、维亚萨戴瓦、纳茹阿达、阿尔诸那、主柴坦尼亚?玛哈帕布和六哥斯瓦米(Krsna, Vyasadeva, Narada, Arjuna, Sri Caitanya Mahaprabhu, Gosvamis) 表述过的。

五千年前奎师那讲述《博伽梵歌》，维亚萨戴瓦把它记录下来，圣维亚萨戴瓦不说："这是我的意见。"他宁愿写，sri-bhagavan uvaca："--至尊人格神说。"他所记录的全是至尊人格神的原话。圣维亚萨戴瓦并不加他自己的意见。 因此圣维亚萨戴瓦是一位古茹。他不篡改奎师那的话，而是将这些话准确地传达。

如果我们拍电报，发电报的人用不着校对、编辑或增加内容。他只是传递电报。这就是古茹的职责。古茹可能是这个人或那个人，但讯息是一样的。所以说古茹是一个人。 在使徒传系中，我们发现同一主题被一再重复。在《博伽梵歌》（9.34）中主奎师那说： 心意恒想着我，成为我的奉献者，顶拜我、崇拜我，全然专注于我，你必会达到我。"所有阿查尔亚都重复这个训示，如茹阿玛努佳查尔亚(Ramanujacarya)、玛德瓦查尔亚(Madhvacarya)、柴坦尼亚?玛哈帕布及六位哥斯瓦米也传述了同样讯息，而我们不过是在跟随他们的足迹。没有区别。

我们在传递奎师那的讲话时不说，"以我之见，库茹柴陀(Kuruksetra)战场是代表人类肉身。"这样的传达只能出自无耻之徒。 世界上有许多无耻的"灵性导师"作出他自己的见解。我们可以向任何无耻之徒挑战。无耻的"古茹"会说" 我就是神 "或" 我们都是神 。"没关系，但是我们应该从字典里查一查"神"的意思是什么。通常，字典会告诉我们："神"是指至尊者。于是我们可以问这样的"古茹"了，"你是至尊者吗？"如果他不懂，我们应该告诉他"至尊"的意思。任一字典都会告诉我们"至尊"的意思是"最伟大的权威。"然后我们问，"你是最伟大的权威吗？"那自称为"神"的无耻的"古茹"就会张口结舌，神是至尊者和最高权威。没有谁能等同于?或是超过?。但仍然有许多"古茹神"，许多自诩为至尊的恶棍。这样的恶棍不能帮助我们逃离物质存在的黑暗。他们不能以灵性知识的火炬照亮我们的黑暗。

真正的古茹只是阐述至尊的古茹--神，在真正的典籍中所说的话。古茹不能更改使徒传系的信息。 追随古茹不单单是一种时髦。一位诚心了解灵性生活的人需要古茹。古茹是必需的，人必须非常认真地想要了解灵性生活、神、正确的行为，以及他和神的关系。 奎师那在《博伽梵歌》（18.66）中训示道： "放弃一切宗教，皈依我。我会把你从一切罪恶反应中拯救出来。不要害怕。"有人会争辩说："奎师那在哪儿？我皈依?。"不，方法是先皈依奎师那的代表，然后皈依奎师那。因此说，saksad-dharitvena samasta-sastraih：古茹和神一样好。尊敬古茹，就是尊敬神。因为我们想具有神觉，就应该学习如何通过神的代表向神表示尊敬。所有经典（sastra）都形容古茹象神一样好。

但古茹从不说："我是神。"门徒的责任是，象尊敬神一样尊敬古茹。但古茹从不想："我的门徒把我当成神一样尊敬。所以，我变成了神。"一旦他这样认为，他就变成狗，而不是神。因此，维施瓦纳特?查夸瓦尔提说：Kintu prabhu yah priya eva tasya."因为古茹是神最机密的仆人，所以他受到神一样的崇拜。但是"神永远是神。古茹永远是古茹!!。"

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有关主的认真的探讨是弥足珍贵的。当主看见一个人有如此的诚心，他会显示他自己。。。。灵魂之所以能被称为纯洁，只是因为我们渴望接近神??渴望学习最能接近神的方法。 但如果我们认真研习《博伽梵歌》，至尊人格神最终教导了我们什么呢？

4.1-2.
至尊人格神首圣主奎师那说：我把这门不朽的瑜伽科学传给太阳神维瓦斯万(Vivasvan)，维瓦斯万又将它传给了人类的始祖玛努，玛努又传授给了伊克斯瓦库。这至高无上的科学就这样通过使徒传系传授下来，那些圣王们也是以这种方式接受这门科学的。

10.9．
亲爱的阿尔诸那！财富的得主呀！如果你不能绝无旁鸷，将心意专注于我，那么，就遵行奉爱瑜伽的规范守则吧。这样，你会培养一种想到达我的欲望。

18.66．
放弃一切宗教，直接皈依我，我将把你从所有的恶报中解救出来，不要害怕。

*真正的灵性导师属于由太初迄今的使徒传系，他决不会背离至尊主的训示，但学生的层次不尽相同。正如六岁、十岁的儿童，十五岁的少年和二十岁的青年分别就读不同的学校，各种宗教也旨在教导不同灵性层次的世人。对一个六岁儿童所进行的教育并不适合博士生。

*但是我们没说某种宗教不好或某种宗教比别的宗教更好。我们说的是，不同的宗教适合灵修发展到不同层次的人。比如，我们不说大学比小学好。这两类学校是为程度不同的学生开设的。然而奎师那知觉（奉爱瑜伽）是灵修的研究生课程，是最高深的课程，是宗教生活之梯的最高一级阶梯。

??主赐予的代表只是小学教师和教授的区别，但同样的好（都是邮递员），不是吗？？问题是我们是否想提升自己（“升级”或是“依附安于现状”）？是否渴望通过更高的途径学习了解神，爱神和皈依神，努力寻找一位奎师那知觉师徒传系的的灵性导师 ?

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阅读[博伽梵歌]。任何有志之士视其为无价之宝。国外也有几十、几百种版本的翻译。但是，哪一个是正确的解释哪？当然 ，此经典是神奎师那所言，他的解释是权威的。他所说的[博伽梵歌]是说给所有人的。但是，他说：只有我的奉献者才能看懂！因此。想觉悟[博伽梵歌]必须成为他的奉献者。这是神说的话 ，不是任何人（包括ARJUNI，您我）所说。什么样的人才是他的奉献者那？答案也来自他！

奎师那说：时刻想着我，服务我的人。那么，怎么才叫服务那？奎师那又说： 唱颂我的圣名！具体是： 哈瑞奎师那，哈瑞奎师那，奎师那奎师那，哈瑞哈瑞 哈瑞茹阿玛，哈瑞茹阿玛，茹阿玛茹阿玛，哈瑞哈瑞

这是500年前神奎师那以他奉献者的形象来 告诉我们 觉悟的唯一方法，接近他的唯一方法！没有其他方法！！听奎师那的话，您会接近神的！！那么，请念颂这个曼陀吧！

哈瑞奎师那

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